一、调研背景与核心问题

如白乡地处西藏高原腹地，平均海拔3800米，下辖5个行政村（如白村、雪巴村、帕古村等），总人口约2300人，以藏族为主，传统经济依赖青稞种植、牦牛养殖及少量林下采集，生产生活方式与高原生态形成“低干预、高循环”的共生关系。当地传统生态民俗中，“万物有灵”的自然观渗透于废弃物处理中，这种观念通过谚语（如“大地给我们食物，我们要还它洁净”）、节庆（如藏历四月“清洁日”）等形式代代传承，形成了“几乎无过剩垃圾”的传统模式。

近年来，随着拉萨市“全域旅游”战略推进，如白乡依托“尼木藏香”“高原湿地”等资源发展旅游业，2023年接待游客量突破5万人次，较2018年增长3倍；同时，30岁以下青壮年外出务工比例达45%，带回预包装食品、一次性用品等现代消费习惯。双重因素下，当地生活垃圾结构发生剧变，塑料垃圾、电子废弃物等“外来物”与传统可降解垃圾混杂，既造成土壤、水源污染（如帕古村湿地边缘发现塑料瓶堆积），也导致“清洁日”参与率下降、秸秆还田比例缩减等民俗弱化现象。随着城镇化、现代化进程加快，当地生活垃圾的种类、数量及处理方式发生显著变化，这一变迁不仅影响生态环境，更冲击着传统民俗文化。本次调研旨在通过生态民俗学视角，解析如白乡生活垃圾的变迁逻辑、影响及应对思路。

二、如白乡生活垃圾的变迁特征

从生态民俗学角度看，当地生活垃圾的变迁可概括为“传统循环模式”向“现代混合模式”的转型，具体表现为：

1、垃圾种类：从“自然产物”到“人工制品”为主

传统时期：90%以上垃圾为自然可降解物，以农作物秸秆（用于饲料、燃料）、畜禽粪便（作燃料、肥料）、厨余（喂牲畜或堆肥）为主，且被纳入“生产-消费-循环”的民俗体系（如秸秆还田、粪便作肥，被视为“土地的养分”，体现对自然的敬畏）。老牧民次仁提到：“以前村里看不到塑料，装酥油用羊皮袋，装糌粑用布袋，烂了就埋进土里，‘大地会吃掉它们’”

当下：随着商品经济渗透，塑料包装（食品袋、饮料瓶）、电子废弃物（旧手机、电池）、化纤衣物等不可降解或难降解垃圾占比大幅上升，同时这些塑料制品也存在随意丢弃的现象。（图1）这类“外来物”未被传统民俗体系接纳，成为新的环境负担。具体数据如下：

1.1塑料垃圾占比最高：抽样统计显示，如白村垃圾点中塑料包装（食品袋、饮料瓶）占比达42%，电子废弃物（旧电池、破损手机）占8%，化纤衣物占5%，三类合计55%，均为不可或难降解物。

1.2传统可降解垃圾占比下降：青稞秸秆因机械化收割（部分直接焚烧）和饲料商品化（使用袋装饲料），还田比例从2010年的80%降至2025年的35%；厨余垃圾中，预制食品残渣（如方便面、罐头）占比达30%，无法像传统糌粑残渣那样直接喂牲畜。

1.3问卷数据印证：83%的受访者表示“近5年塑料垃圾明显增多”，72%的年轻人（18-35岁）承认“购物时更习惯用塑料袋，不用传统布袋”。

2、垃圾数量：从“动态平衡”到“总量激增”

传统时期：基于“按需生产、节俭消费”的民俗，垃圾产生量与当地生态承载力匹配，通过民俗习惯（如定期“清洁日”、按季节处理废弃物）实现动态平衡，几乎无“过剩”问题。

当下：人口流动（外来务工者、游客）增加及消费升级，导致垃圾总量翻倍，远超传统处理能力，部分区域出现随意堆放现象。（图1）处理能力不足，乡上垃圾车较少，每周清运次数较少，存在部分地区‘就地焚烧（45%的受访者的选择）随意堆放（20%受访者选择）’，导致村口、河边出现垃圾堆积带。

3、处理方式：从“民俗规范”到“制度与民俗交织”

传统时期：处理方式受民俗约束，例如：忌随意丢弃“有用之物”（体现节俭观），对“不洁废弃物”（如动物内脏）需按特定仪式掩埋并念诵祈福词（如“请大地接纳，莫要降灾”）。（体现对自然的敬畏）。藏历四月“萨噶达瓦节”期间的“清洁日”，全村会集体清扫房屋、农田，认为“清洁是对佛陀和自然的敬畏”，参与率曾达100%。形成“自我规制”的生态民俗机制。

当下：政府引入垃圾桶、垃圾车等现代处理设施（图2），但传统民俗习惯仍有残留（如部分老人拒绝将厨余与塑料垃圾混放），同时现代处理体系尚未完全覆盖（如偏远村落仍依赖焚烧、填埋），形成“新旧并存、矛盾交织”的局面。

三、变迁的驱动因素：生态民俗与现代性的碰撞

1、经济模式转型：从自给自足的农牧业向“农牧业+旅游业”转型，商品交换频率增加，外来商品携带的包装垃圾涌入，打破传统资源循环链。

2、生活方式变迁：年轻人外出务工带回现代消费习惯（如依赖预制食品、一次性用品），与老年人的传统生活方式形成代际差异，冲击“节约、循环”的民俗观念。

3、政策与技术介入：现代环保政策（如“垃圾分类”宣传）与传统民俗规范（如“垃圾处理的仪式感”）尚未有效融合，导致执行效果打折扣。

四、变迁对生态与民俗影响

1、对生态环境的影响：

不可降解垃圾的堆积导致土壤、水源污染，破坏当地脆弱的高原生态，而传统“垃圾-资源”的循环链断裂，进一步削弱生态系统的自我修复能力。

2、对民俗文化的影响：

传统生态民俗的“合理性”受到质疑（如年轻人认为“秸秆还田效率低”，更倾向使用化肥），导致民俗传承断层；

3、对“废弃物”的敬畏观淡化，部分人认为“垃圾只是没用的东西”，失去了传统民俗中“人与自然共生”的核心价值观。

五、对策建议

基于生态民俗学的“双轨融合”路径，生态民俗学强调“传统智慧与现代文明的协调”，建议从以下方面应对：

1、激活传统生态民俗的现代价值：挖掘并推广传统垃圾循环智慧（如改良秸秆利用技术、倡导“无塑消费”的民俗习惯），将其与现代环保理念结合（如把“清洁日”民俗升级为“生态保护节”，增强文化认同）。

2、构建“民俗+制度”的垃圾治理体系：针对老年人，用民俗语言（如“塑料垃圾会‘得罪’土地神”）宣传垃圾分类，降低接受门槛；针对年轻人，通过村规民约（融入传统民俗禁忌）规范行为，同时完善现代垃圾处理设施（如增设可回收物站点）。

3、推动“生产-消费-回收”的本地化循环：鼓励发展本地特色产业（如手工制品替代部分工业商品），减少外来垃圾输入；培训村民参与垃圾回收产业链（如塑料瓶回收加工），使其从“垃圾受害者”转变为“生态受益者”，强化主动治理意识。

六、调研总结

如白乡生活垃圾的变迁，本质是传统生态民俗与现代性碰撞的缩影。从生态民俗学视角看，单纯依赖现代技术或固守传统民俗均不可取，唯有将二者结合，在尊重当地文化主体性的基础上，构建“生态保护-民俗传承-民生改善”的联动机制，才能实现生活垃圾的可持续治理，让高原的生态与文化都得以延续。

项目负责人：黄雅靖

指导老师：邵卉芳

调研时间：2025年7月中旬

调研地点：西藏自治区拉萨市尼木县如白乡

调研主题：生态民俗学（聚焦民俗传统与自然环境的互动关系，以及现代社会变迁对这一关系的影响）